Весной в музее истории города открылась выставка «Чистополь: святыни и достопамятности».
Эта попытка показать, рассказать о традициях и благочестии русского народа, прикоснуться к той, ушедшей России, о которой Бунин уже через два года после революции в «Окаянных днях» писал: «Наши дети, внуки не будут в состоянии даже представить себе ту Россию, в которой мы когда-то (то есть вчера) жили, которую мы не ценили, не понимали, - всю эту мощь, богатство, счастье...»
Выставка знакомит с великой русской культурой, которая исторически формировалась под воздействием православия, и все ее сферы глубоко связаны с ним. Основу жизни представителей большинства сословий в дореволюционной России составляло православие. Тем более в Чистополе - городе русского патриархального купечества.
В экспозиции представлены раритеты из разоренных и разрушенных храмов Чистополя, Успенского женского монастыря, из семейных собраний: иконы, предметы церковного обихода, архиерейское и монашеское облачения, рукописные и старопечатные книги.
До революции в Чистополе было 8 православных храмов, в том числе два из них - при монастыре.
Первая построенная в Чистополе церковь в честь архангела Михаила (ХVII в.) была деревянной. Находилась она в районе современного нижнего рынка. Рядом с ней располагалось старое городское кладбище. Пожар, случившийся в 90-х годах XVII века, уничтожил всю центральную деревянную часть города, в том числе и церковь. В 1804 году вместо сгоревшей была построена новая каменная Спасская церковь в византийском стиле (на пересечении улиц Архангельской и Дворянской (совр. улицы Ленина и Льва Толстого). До середины XIX века она являлась соборной. Главный престол был освящен в честь Нерукотворного образа Спасителя, а придел - в честь Архистратига Михаила. Во второй половине XIX века она была расширена, надстроена колокольня.
Спасскую церковь уничтожили в 1929 году. Комсомольцы объявили соревнование, кто быстрее доберется до самой маковки, чтобы закрепить на кресте веревку и сдернуть его вниз. Среди парней желающих не нашлось, согласились девушки. Одна из них, забравшись на самый верх, сорвалась и разбилась насмерть. Другую постигла та же участь. Только после этого они прекратили соревнование. Через некоторое время храм был взорван.
Собор во имя святителя Николая Чудотворца был построен в 1835-1838 годах на средства чистопольских купцов 2 гильдии Григория Андреевича и Дмитрия Андреевича Поляковых и изначально освящен как Николаевский. Он был спроектирован архитектором Петром Пятницким, автором главного корпуса Императорского Казанского университета.
Собор был расписан палехскими мастерами под руководством знаменитого иконописца Ивана Багирова, соборный иконостас был изготовлен в мастерской казанского купца Михаила Тюфилина, известного позолотных дел мастера. Иконы для иконостаса были написаны императорским петербургским иконописцем Василием Пошехоновым. Серебряное облачение престола было выполнено на средства старосты собора чистопольского купца 1 гильдии Никиты Егоровича Чукашева. Никольский собор - трехпрестольный храм. Главный престол освящен в честь святителя Николая Чудотворца, а приделы - в честь святых покровителей братьев Поляковых: правый - в честь святителя Григория Нисского, левый - во имя великомученика Дмитрия Солунского.
Собор был закрыт в 1927 году и передан обновленцам. Однако в 1932-м службы возобновились, но в 1936 году он был вновь закрыт и передан под складские помещения. Колокольня была взорвана. В 1937-1938 годах (время «большого террора») в подвале храма велись расстрелы.
В 1990-м собор был возвращен верующим. Под руководством архимандрита Сильвестра он был отреставрирован за 12 лет. В 2012 году собору возвращен статус кафедрального.
Кладбищенская церковь построена в 1847 году чистопольским купцом 2 гильдии Иваном Ивановичем Калининым. В народе ее называли Калининской. Церковь каменная однопрестольная, была освящена во имя обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме.
До 1854-го кладбищенская церковь была приписана к Николаевскому собору, служили в ней только по воскресеньям. В 1865-1887 годах при церкви существовала богадельня, которая с открытием женского монастыря перешла туда. В 1905-м храм был отреставрирован с внутренней стороны на средства чистопольского купца 1 гильдии Ивана Леонтьевича Мешкичева (5000 рублей). По благословению архиепископа Казанского Иакова 22 июля 1912 года за ветхостью прежнего престола был поставлен новый, который освятили во имя Воздвиженья Честнаго и Животворящего Креста Господня.
В середине 30-х годов храм был закрыт и использовался под тюремные помещения. В 1940-1941 годах в здании храма функционировал городской спортивный зал. Во время Великой Отечественной войны в нем разместили этап заключенных из Москвы и других городов. В 1943 году церковь вновь была открыта и освящена в честь Казанской иконы Божией Матери.
Домовая церковь в честь святой равноапостольной царицы Елены находилась на втором и третьем этажах Чистопольского духовного училища, основанного в 1829 году. Размещалось оно на улице Маклаковской в доме, купленном у купца Леонтия Мешкичева (совр. общеобразовательная гимназия №1 по улице Бебеля). В 1891-1895 годах на месте старого духовного училища по проекту казанского архитектора Льва Хрщоновича было выстроено новое трехэтажное здание. Большой вклад в строительство училища внесли купцы Григорий Егорович и Николай Егорович Чукашевы, а также, по некоторым данным, известный всей России протоиерей Иоанн Кронштадтский.
В 1893-1894 годах в городской тюрьме шло строительство кирпичного храма в честь Преображения Господня. В 1896-м на средства чистопольского купца Григория Александровича Антропова к храму была пристроена деревянная колокольня. В советское время здание было перестроено и утратило первоначальный облик.
С 1900-го по 1909 год продолжалось строительство новой каменной церкви на Казанском тракте (совр. улица Энгельса), которая была освящена в 1914 году в честь Казанской иконы Божией Матери с двумя боковыми приделами. Церковь, построенную из красного кирпича, в народе называли «красной». Полностью она была достроена в 1916 году, а после революции разрушена.
Два храма было при Успенском женском монастыре. Официальное открытие женской общины состоялось 1 октября 1864 года, а в 1879-м она была преобразована в полноценный монастырь. Каменный Успенский храм был построен по проекту петербургского архитектора Федора Нестерова и освящен 6 сентября 1879 года. В 1896-1901 годах он был расширен по проекту епархиального архитектора Федора Малиновского: пристроены два придела - во имя святителя и чудотворца Николая и во имя великомученика Пантелеймона. Архиерейское освящение храма 18 декабря 1898 года архиепископом Казанским и Свияжским Арсением явилось для Чистополя случаем беспрецедентным, поскольку даже престолы соборной Никольской и Спасской церквей были освящены не архиерейским чином.
В обновленном Успенском храме в 1901 году был установлен иконостас работы известного казанского позолотных дел мастера Михаила Александровича Тюфилина. В 1884-м был построен двухэтажный корпус больницы и богадельни с домовой церковью во имя преподобного Сергия Радонежского. В 1929 году монастырь был закрыт. Из монастырских строений сохранились двухэтажный корпус трапезной с кухней 1903 года постройки (по улице Пионерская, 1) и двухэтажное здание общежития для монахинь 1911 года постройки (поселок Водников, 19).
К сожалению, происхождение ни одной из икон, представленных на выставке, доподлинно неизвестно. Безусловно, иконы писались для храмов и для молитвы и предназначены не для любования, подобно обычному произведению искусства. Русская икона - это явление. В ней заключена эстетика русской культуры, без понимания истоков, основ которой тщетны попытки понять Пушкина, Левитана, Римского-Корсакова.
Ценные и ветхие церковные предметы существовали в музеях еще до 1917 года. В первую очередь это были церковные музеи - так называемые епархиальные древлехранилища, которые были организованы с целью сохранения наиболее ценных старинных образцов иконописных школ. Накануне октябрьского переворота таких музеев в России было более сорока. По личному распоряжению государя императора иконы могли помещать и в государственные музеи. Уже в середине XIX века складываются первые частные коллекции икон (П.М.Третьякова, И.С.Остроухова, А.В.Морозова, С.П.Рябушинского и других), многие из которых впоследствии превращаются в общедоступные музеи. Уникальной коллекцией икон, насчитывающей около 1,5 тысячи образов, обладал Николай Петрович Лихачев - уроженец Чистополя, историк, специалист в области источниковедения, дипломатики и сфрагистики, монархист, член Императорского Православного Палестинского и Русского Библиологического обществ, академик АН СССР. В 1913 году коллекция куплена императором Николаем II и поступила в Русский музей.
После революции все частные собрания древних икон попали в музеи.
Несомненно, революция была катастрофой, и сопровождалась эта катастрофа не столько изъятием, сколько уничтожением огромного числа памятников. Тем, кто имеет хотя бы некоторое представление об отечественной истории, ясно, что большевики не пощадили бы ничего. Судя по сочинениям В.И. Ленина, речь шла не о национализации, а о тотальном уничтожении - не только икон, церквей, священнослужителей, не только русского государства, но и русской духовной культуры.
В эти тяжелые 20-30-е годы именно музейщики спасали ценнейшее культурное наследие, которое могло быть безвозвратно утеряно, часто - ценой своей жизни. В 1931 году основатель и первый директор нашего музея чистополец, дворянин по происхождению Александр Константинович Булич был приговорен к расстрелу…
Исторически сложилось так, что эти образа пережили трагические годы разрушения, поругания, истерзанные временем и волею одних людей, они уцелели благодаря неравнодушию и мужеству других. Дальнейшая их судьба тоже зависит от людей, на попечении которых они оказались. Здесь прежде всего речь идет о сохранности национального достояния государства.
…В 1926 году в Государственном историческом музее проходила выставка икон. В архиве величайшего ученого, священника Павла Флоренского сохранилась запись об экспонировавшейся там Владимирской иконе Божией Матери ХII в.: «Теперь нет около Нея ни золота, ни сверкающих камней. Нет свечей. Нет лампад. Но эта скудость звенит громче риз. Эта бедность больше говорит нашему сердцу. То, что во Владимирской иконе «не от человек», будет петь немолчным гласом везде. И в храме, и в музее».
Вопрос ведь, по сути, очень простой - важно ли для нас передать то, что у нас есть, следующим поколениям? Или нет?
Нет комментариев